Gott unserer Form und unseres Verfalls

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Jul 09, 2023

Gott unserer Form und unseres Verfalls

Ich konnte die Fäule riechen, bevor die Farm überhaupt in Sicht war. Als jemand, der einen Kurs am „Farminary“ des Princeton Seminary besuchte, war ich bereit, mir die Hände schmutzig zu machen. Aber das hier war anders. Als ich hochfuhr

Ich konnte die Fäule riechen, bevor die Farm überhaupt in Sicht war. Als jemand, der einen Kurs am „Farminary“ des Princeton Seminary besuchte, war ich bereit, mir die Hände schmutzig zu machen. Aber das hier war anders. Als ich die kurvenreiche Schotterstraße hinauf zur Hauptscheune fuhr, fand ich die Quelle des Geruchs: drei auf Paletten aufgestellte Kisten, jede so groß wie eine Badewanne, bis zum Rand gefüllt mit überreifen, verwesenden Tomaten, die in der Septemberhitze backten .

Unsere Aufgabe für heute? Diese Tomaten werden mit abgestorbenen Blättern und Gebüschhaufen vermischt und der Sauerstofffluss mit Kohlenstoff und Stickstoff kombiniert, um Verfall und Tod in Nährstoffe für neues Leben umzuwandeln. Während ich zusammen mit meinen Klassenkameraden endlose Schubkarren mit von Fliegen befallenen Tomaten schaufelte, dachten wir darüber nach, wo diese drei Kisten Tomaten herkamen und wie sie in unseren Besitz gelangt waren.

Ich lebe im Mercer County in New Jersey, wo fast 40.000 Menschen von Ernährungsunsicherheit betroffen sind. Diese inzwischen verfaulten Tomaten waren einst frisch und sollten Menschen in Not ernähren. Als jedoch Hurrikan Ida zuschlug, mussten die Lieferpläne geändert werden. Für viele Bewohner der Ostküste waren die Auswirkungen des Hurrikans Ida nur von kurzer Dauer. Stromausfälle wurden schnell behoben und Straßen vom Hochwasser befreit. Doch für marginalisierte, einkommensschwache und von Ernährungsunsicherheit betroffene Familien machten die anhaltenden Auswirkungen des Sturms Reisen zur Nahrungsbeschaffung unmöglich.

Wenn unzählige Pfund Tomaten in ihren Kisten verfaulen, während die Menschen in der Nähe hungern, wer ist dann schuld? Der Transport der Produkte über Tausende Kilometer von Kanada nach Mercer County war nicht das Problem. Das Problem besteht darin, dass der Hurrikan Menschen, die dringend Ressourcen benötigen, daran gehindert hat, diese zu erhalten. Und wir wissen wiederum, dass der Hurrikan Teil einer tödlichen Zunahme von Unwettern ist, von denen sich Wissenschaftler und Weltführer einig sind, dass sie „eindeutig durch menschliche Aktivitäten verursacht werden“, insbesondere durch große Unternehmen, die von der Zerstörung der Schöpfung Gottes profitieren. Vor diesem Hintergrund glaube ich, dass wir als Träger und Verkünder des Evangeliums den Menschen helfen können, Ressourcen zu erkennen und gleichzeitig die Klimakatastrophe abzumildern, indem wir uns um die Schöpfung kümmern.

Trotz der gelegentlichen Behauptungen einiger christlicher Pastoren wissen wir, dass Katastrophen nicht Gottes Urteil über die Erde sind. Die Bibel macht jedoch klar, dass die Schöpfung nach einer zukünftigen Wiederherstellung seufzt, da Wälder und Felder der Sinnlosigkeit menschlichen Handelns ausgesetzt sind (Genesis 3; Römer 8:22). Anstatt das Land zu verwalten, haben viele Christen im Westen es kolonisiert und erobert, privatisiert und missbraucht. Wir haben der Erde leichtfertig etwas genommen und dafür keine Pflege oder Fürsorge gegeben. Unsere westlichen kolonialen Vorstellungen disziplinieren uns dazu, die Schöpfung aus einer Konsumentenperspektive zu betrachten – und führen uns dem Tod entgegen, ohne dass wir Hoffnung auf neues Leben haben.

Es ist auch klar, dass Naturkatastrophen die marginalisierten und unterdrückten Menschen unverhältnismäßig stark treffen. Der US-amerikanische Theologe und Bibelwissenschaftler Walter Brueggemann erklärt, dass die Marginalisierten unter den Konsequenzen leiden, wenn die Mächtigen die Kontrolle über die Umwelt ausüben und so tun, als ob sie allein für die Schöpfung verantwortlich wären. Die Zehn Gebote befassen sich nicht nur mit der Beziehung der Menschheit zu Gott und unserer Beziehung zueinander, sondern auch mit der Beziehung der Menschheit zur Schöpfung (Exodus 20, 23:9-12; Deuteronomium 5). Am deutlichsten wird dies im Gebot, „den Sabbat zu ehren“, da es darauf hinweist, dass ein treuer Umgang mit dem Dreck unter unseren Füßen das Wissen erfordert, wann wir ruhen müssen und wann die Schöpfung ruhen muss. Wenn die Menschheit sich weigert, die Schöpfung ruhen zu lassen, wird das Land unbeständig und unwirtlich, was schwerwiegende Auswirkungen auf die Ausgegrenzten hat. Aus diesem Grund predigt Jesus sowohl über die Einhaltung des Sabbats als auch über den Schutz der Schwachen (Markus 2:23-28, 3:1-6).

Um es mit den Worten des deutschen Theologen Karl Barth auszudrücken: Das Ziel der Schöpfung besteht darin, die Menschheit in einen Bund einzuladen, in dem wir die Heiligkeit der Schöpfung Gottes erkennen, der uns dann dazu inspiriert, uns um die Erde und alle, die auf ihr leben, zu kümmern.

In der gesamten hebräischen Bibel trauert das Land, schreit und spuckt diejenigen aus, die das Land und die Schwachen misshandeln (3. Mose 18:25; Hiob 31:38-40; Hosea 4:3). Im Neuen Testament sehen wir auch, wie der Boden bebt und die Dunkelheit Jerusalem im Moment des Todes Jesu verschlingt – eine gefühlvolle Reaktion auf die ungerechte Behandlung desjenigen, der kam, um die Unterdrückten zu befreien. Der US-amerikanische Theologe Willie James Jennings schreibt, dass wir „sich kurzsichtig auf ökologische Belange konzentriert haben, ohne ökologisch und ganzheitlich über die gebaute Umwelt in Bezug auf Rassen- und Geschlechtsbildung sowie Multispezies-Konnektivität und Relationalität nachzudenken.“ Mit anderen Worten: Es ist richtig, sich auf den Umweltschutz zu konzentrieren, aber wir müssen bei der Untersuchung von Umweltkatastrophen auch einen intersektionalen Ansatz verfolgen.

Um es noch einmal zu wiederholen: Wenn wir uns nicht um die Erde kümmern und zulassen, dass mächtige Einzelpersonen oder Unternehmen das Land plündern, das Gott als gut bezeichnet hat (Genesis 1), sind die Menschen, die unverhältnismäßig stark betroffen sind, die Ausgegrenzten. Diese Diskrepanz zwischen denen, die davon profitieren, und denen, die darunter leiden, verdeutlicht die Art und Weise, wie unsere Gesellschaft so strukturiert ist, dass sie den Unterdrückern auf Kosten der armen, hungrigen und entrechteten Menschen zugute kommt. Die Sünde, die den Systemen und Strukturen in den Vereinigten Staaten zugrunde liegt, hat uns des Missbrauchs der Umwelt schuldig gemacht, was zu weiterer Unterdrückung der Schwachen geführt hat.

Doch auch in der Krise gibt es meines Erachtens Grund zur Hoffnung. In Römer 8 schreibt Paulus, dass die gesamte Schöpfung unter den Schmerzen der Geburt seufzt und auf die Befreiung und Auferstehung aus Knechtschaft und Verderbnis wartet. Das Seufzen der Schöpfung ist ein Seufzen der Vorfreude – ein Seufzen nach neuem Leben.

Wenn wir das Land aus dieser Perspektive betrachten, können wir verstehen, dass sowohl die Ökologie als auch der Glaube sich zutiefst mit den Prozessen von Leben und Tod und der Erneuerung des Lebens befassen. Während Christen sich umeinander und die Erde kümmern, indem sie nachhaltige Nahrungsnetzwerke schaffen und gesunde ökologische Praktiken entwickeln, erkennen wir die Realität des Todes an und kultivieren gleichzeitig neues Leben, das persönlich, ökologisch, sozial und systemisch ist. In der Tat: „Wenn jemand in Christus ist, gibt es eine neue Schöpfung: Alles Alte ist vergangen … alles ist neu geworden“ (2. Korinther 5,17).

Ich glaube, dass Gott im Dreck zu finden ist. Gott kann im Schimmel und Verfall verrottender Tomaten und in den Billionen von Bakterien gefunden werden, die Fäulnis in reichhaltigen Boden verwandeln. Wie Barth sich hoffnungsvoll vorstellt, ist die Schöpfung „die Institution des theatrum Dei gloriae, des ‚Theaters der Herrlichkeit Gottes‘, der natürliche Boden der Erlösung.“

Während Gott sein wiederherstellendes und erlösendes Werk fortsetzt, indem er den Tod in Leben verwandelt, werden auf diesem „natürlichen Boden der Erlösung“ neue Früchte wachsen. Wenn diese Ernte kommt, werden wir über Systeme verfügen, um Körbe voller Tomaten zu den Bedürftigen zu bringen.

Amar D. Peterman (M.Div., Princeton Seminary) ist ein indisch-amerikanischer Autor, Redner und aufstrebender öffentlicher Theologe. Sie können seine Arbeit auf amarpeterman.com verfolgen.

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